庄子，人生不过一场大梦！

庄子跟人类历史上所有的哲学家都太不一样了，因为庄子的视野，不仅是在审视人世间，更笼罩了整个宇宙。确切的说，庄子的哲学意味着宇宙意识，这种宇宙意识可以这样形容，当你孤零零面对宇宙洪荒时，依然可以傲然独立于天地精神相往来的大气象。这种大气象不可名状；因此三千年来，无人敢说读懂庄子了。然而思想再超凡的庄子，也依旧是个血肉苦弱的凡人。与我们一样，在人间如水中蜉蝣泥中之龟。只要细读庄子就会发现，在庄子的超逸出尘的逍遥精神之外，藏着的是无边无际的绝望。生活在战国中期的庄子对乱世无能为力。那是一个“道术将为天下裂”的时代，而庄子本身，也活在穷困潦倒之中；甘于做个无用之人。我们与庄子虽生活在不同的时代，但却有着相似是处境。在生活的泥潭中，我们如同负壳的乌龟，努力做着无用之功。我们常说城市是一个钢筋混凝土的森林；实际上我们脑子里思想里到处都是钢筋混凝土森林。我们沿着社会的规训，从这里走，不能拐弯，不能逆行，似乎一切都被规定好了。人们总是习惯把幸福理解为有房有车，有钱有权，有一份体面的工作；很多人都已经忘了，“有”其实是给别人看的，而“无”才是自己。

    在这里，我将与一蜉蝣的角度和大家一窥庄子的思想世界。关于庄子生平事迹的史料比较少，《南华经》中记载了一些庄子的故事，我们可以大概知道的是，庄子的故乡，是在宋国一个叫“蒙”的地方，位于如今的河南商丘境内。庄子曽在此地任“漆园吏”也就是管理漆园的小官儿。他生活在战国中期，约略与孟子同时或稍晚。大家都计较清楚，那是一个天崩地坼的大争之世；虽然史料中，关于庄子的生平事迹已茫然不可考了。然而有趣的是，在《史记》中惜墨如金的司马迁讲了一个绘声绘色的故事。当年楚威王听说庄周贤能，派遣使臣带着丰厚的礼物，去聘请他出任楚国的宰相，庄周却笑着对楚国是使臣说：千金，确实厚礼，卿相亦确是尊贵的高位；但是你见过，祭祀天地用的牛吗？人们喂养它好几年，给它披上带有花纹的绸缎，把它牵进太庙做祭品，在这个时候，这头牛，即便想做一头孤独的猪，难道能办得到吗？你们赶快离去吧！我宁游戏污渎之中痛快，也不愿被国君所束缚，终身不仕，以快吾志焉。这段寓言故事，取材于《南华经》然而司马迁却把他当成史料，写入《史记》之中。这当然不是太史公含混了历史与故事之间的界限，看朱成碧。而是司马迁非凡史识，通过这种不是史料的史料，洞见并捕捉到了庄子的精神气质和思想特质。司马迁的这种历史书写的写意手法，并不罕见。在我所读过的传记中，心理学家荣格的自传《梦，回忆与思考》，跟司马迁所写的庄子传记一样，几乎没有谈到什么家世，受教育经历，世人的毁谤，以及见证过什么历史事件之类的，似乎他们都只是在乡下在山间湖畔的寓所里，度过了波澜不惊的一生宅男。然而却比较记叙了内在的惊心动魄，怅茫迷离的世界。正如荣格自传开篇的第一句话所说：我的一生，是无意识充分发挥的一生。庄子的生平，以上短短几句，就足以概括了。真正值得聊的，是《庄子》这本书，我们如今读到的《庄子》，是经过了魏晋时期的哲学大佬郭象删削和改编的，郭象将先秦时期的《庄子》旧版删去了约三分之一，形成了一个六万多字，共33篇的版本。也是唯一流传至今的《庄子》文本。需要跟各位说明的是，《庄子》这本书并不能确定就是庄子写的。因为先秦诸子的著作，大多都不是个人作品。比如《论语》，就是由孔子的弟子们编写的。即便到了后来的明朝，王阳明的《传习录》也是由其门人弟子编写的。通常看法认为，《庄子》内篇是由庄子亲笔写的，而《外篇》《杂篇》是出自庄子学生弟子的手笔。而《庄子》有着一套独有的叙事方法，用庄子自己的话说就是：缪悠之说，荒唐之言无端崖之词。举个例子，我们都读过《老子》的第一句话，“道可道，非常道：名可名，非常名”，老子还说：“道常无名”。意思就是道作为万物的最后，究极的本原，是无法诉诸语言的。也就是说当人们言说“道的那一瞬间一刹那，就已经误解了“道”。而庄子，则会用炫人耳目的诡诞故事，戏谑的语调，模棱两可和吊诡矛盾的表达；启发人们，进入那种不可言说的精神境界。我们在语文课本中，都学过庄子与惠子的“濠梁之辩”。也就是那段大家都耳熟能详的对话。庄子和惠子一起到城外郊游；庄子说：“鲦鱼在河水中游得悠闲自得，这是鱼的快乐”。惠子说：“你又不是鱼，哪里知道鱼儿是快乐的呢？”庄子说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼儿是快乐的呢？”惠子说：“我不是你，固然就不知道你的想法，而你也不是鱼，你也就不知道鱼的快乐，这是可以完全确定的。”庄子说：“请循其本，你说，你那里知道鱼的快乐，这句话本身，就说明你很清楚我知道，所以才来问我。从哪里知道的，现在我告诉你，我是在濠水之上知道的。”关于这段辩论，很多人都在争论，是庄子辩赢了，还是惠子辩赢了？从逻辑上说，惠子是胜利者，而庄子则胜在了逻辑之外。破解“濠梁之辩”的关键，也就在那四个字，“请循其本”。庄子所指的“本”，是无法通过“辩”来阐明的，就好比今日之我与昨日之我，是不是同一个我？庄子是希望通过“濠梁之辩”中模棱两可的词句和吊诡矛盾作为跳板，让人们更进一步思考，去捕捉超过名辨和逻辑之上的“道”。苏轼曽感叹过庄子的这种语言魔力，“我昔有见，口未及言；及见庄子，先得我心”。意思是说，我曾经心中恍惚若有所悟，想说却说不出来，然而庄子早将苏轼欲言而未能言的说出来了。其实我们在日常生活中，也时常会遇到这种情况；举个例子，正月十五，街市上打铁花大家都去现场看了，觉得非常震撼，但事后让你用语言来描述它，却很困难；当你想起辛弃疾《青玉案·元夕》的那句：“东风夜放花千树，更吹落星如雨”一切都具象化了。大家发现没有，语言有着创造真实的魔幻能力。再举个例子就是《射雕英雄传》中黄蓉给洪七公烧了两道菜；我记得很清楚《好逑汤》和《二十四桥明月夜》；金庸借黄蓉之口，讲述了它们的烧制方法，简直是活色生香。强烈刺激舌尖上的味蕾，甚至可能要比真正的菜还好吃。而庄子正是发现了语言可以流转于虚实之间，因此他通过寓言来讲述自己的思想，并且用一种特别的语言方式。这种方式，我们暂且称为诗一般的方式。我们随便从《庄子·逍遥游》中节选一段来欣赏，比如：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约如处子，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。这些文字华丽奔放，想象奇特瑰丽，具有诗的特点，而从思想上，他又企图呈现出某种精神境界。特别是《庄子》当中的“卮言”；所谓“卮”就是先秦时期广泛使用的一种酒器。酒器嘛，当人们往卮里面倒酒倒满了之后，酒就溢出来到处流；流是没有什么方向没有什么规则的；而卮言就是这种自然而出，到处流，漫延的一种状态。在哲学上，被称为“不言之言；这个“不言之言”，就是发乎天机的东西。比如《庄子·齐物论》中，提到的天籁，地籁，人籁。“人籁”是我们喘息的声音，我们说话的声音。而“地籁”则是自然界各种各样的声音。而“天籁”是什么呢？庄子没有明言“天籁”，但是庄子不言而言。大家想想，当把“人籁”和“地籁”这两者排除后，世间还剩下什么？剩下的那部分，自然就是“天籁”了。关于天籁，王德峰教授线上的道家课做了详细的介绍。王德峰教授说：什么叫“天籁”？人在这世界上，在人间社会当中，与人打交道，每个人执着于这个自我，然后彼此要勾心斗角，其实我们都成为什么？天道所用的木偶；我们自以为在人世间，在舞台上折腾热闹，其实都是线，下面有线拖着我们。我们就是木偶，但自以为是。天道让我们如此这般表演一番，如此那般的演示一番，好像众人之间不同，大言炎炎，小言詹詹，大知闲闲，小知间间。大家还比较，无论大知小知，无论大言小言，其实都是什么？天道这个风，吹出不同的声音罢了。王德峰老师的木偶比喻发人深省，让人一下子就领悟到，人，实际上也不过是天道，借以发出声音的孔洞罢了。又怎能自以为是？